La Permacomptabilité Sacrée face au défi du Monkey Mind : Apprivoiser l'esprit pour régénérer le monde

Charles Judes
6 sept.
8 min de lecture

Auteur : Charles Judes, septembre 2025

Dans un monde où les défis écologiques et sociaux semblent chaque jour plus complexes, de nombreux leaders et entrepreneurs cherchent des solutions audacieuses, loin des sentiers battus. Ils perçoivent une vérité profonde : la régénération de notre environnement et de nos communautés ne peut se faire sans la régénération de notre propre conscience. Cette quête intérieure est le point de départ d’un voyage qui nous mène à la croisée de la philosophie asiatique, des neurosciences et de l'économie régénérative, pour y trouver un allié inattendu.

Le concept de Monkey Mind, bien connu dans le bouddhisme, est le point d'ancrage d'une réflexion fondamentale : l'agitation de notre esprit est le principal obstacle interne à la mise en œuvre de la Permacomptabilité . Apprivoiser ce singe qui saute de pensée en pensée n'est pas une simple pratique de bien-être, mais une nécessité stratégique pour un impact positif sur le monde.

1. Le Monkey Mind : Un Diagnostic pour un Leadership Éclairé

Le terme Monkey Mind trouve ses racines dans le folklore chinois et bouddhiste. La métaphore xinyuanyima (心猿意馬) qui se traduit littéralement par "esprit-singe volonté-cheval" dépeint un esprit-singe agité, qui n'est pas la source de la pensée, mais plutôt son esclave.

L'ouvrage La Pérégrination vers l'Ouest, est souvent perçu comme la personnification de cette nature agitée, espiègle et sans direction de l'esprit humain. Cet état se caractérise par une pensée cyclique, de la rumination, de l'indécision et une incapacité à se concentrer sur l'instant présent.

Les textes bouddhistes l'illustrent avec la parabole du singe et du piège à poix, où l'animal insouciant s'aventure hors de son "territoire sûr" (la pleine présence) pour se retrouver piégé par la convoitise.

Cette sagesse millénaire trouve un écho surprenant dans la neurobiologie moderne. Les scientifiques ont identifié le vagabondage mental avec l'activité du Réseau du Mode par Défaut (DMN). Ce réseau, qui s'active lorsque notre esprit n'est pas concentré sur une tâche, est à l'origine de la rumination, de l'anxiété et de la difficulté à se concentrer.

Source : https://www.vetopsy.fr/anatomie/systeme-nerveux/encephale/tpn-reseau-tache-positive.php

Les études ont montré que la méditation de pleine conscience a un effet apaisant sur ce DMN, réduisant le "bavardage mental" et favorisant une clarté bienvenue.

Pour un leader ou un entrepreneur, un esprit agité n'est pas seulement une nuisance, mais un véritable frein. Le psychologue Mihaly Csikszentmihalyi parle d'"entropie psychique", un désordre intérieur qui génère un chaos dans le travail et le leadership.

Mihaly Csikszentmihalyi sur "le flux" (source You Tube)

Le Monkey Mind nuit à l'efficacité professionnelle et se traduit par des décisions impulsives, une incapacité à écouter et une réactivité accrue.

Des qualités à l'opposé de celles nécessaires à un leadership régénératif, qui demande clarté, présence et alignement.

Cette agitation mentale a des conséquences directes sur la santé de l'organisation :

Dégradation du Capital Spirituel/Individuel : L'anxiété et la rumination constantes mènent à l'épuisement mental et physique. Elles sapent le bien-être et la résilience, des piliers du capital Spirituel (emprunté du latin chrétien spiritualis, "qui concerne l'âme, l'esprit", lui-même dérivé de spiritus, "souffle, esprit, âme"), on parle 'esprit agité'.
Dégradation du Capital Intellectuel : Un esprit dispersé est incapable de travail en profondeur, cette concentration soutenue essentielle à l'innovation. Il freine la créativité et la résolution de problèmes, affaiblissant ainsi l'intelligence collective.
Dégradation du Capital Social : Un leader impatient et réactif érode la confiance et la communication au sein des équipes. Ce comportement affaiblit les liens sociaux et le partage de connaissances, qui sont au cœur du capital social.

L'esprit agité dégrade le capital - source Charles Judes

Le Monkey Mind n'est donc pas une simple distraction, mais une force de dégradation qui sabote activement les capitaux qu'une organisation régénérative s'efforce de construire.

2. Les Huit Capitaux : Une Boussole pour l'Économie de Demain

En tant que comptable qui a parfois "perdu le sens" dans mon métier traditionnel, ma quête m'a mené à une approche qui va au-delà du Plan Comptable Général pour "compter ce qui compte vraiment".

Ce que j'appelle La Permacomptabilité Sacrée est une philosophie de la régénération qui élargit le champ de la comptabilité pour inclure les impacts environnementaux, sociaux, culturels et personnels.

Son modèle repose sur huit richesses, ou 8 dimensions capitales dites 8 capitaux, des leviers de performance multidimensionnelle qui évaluent la valeur d'une entreprise bien au-delà des seuls indicateurs financiers. Ces capitaux sont le vivant, le matériel, l'intellectuel, le culturel, le spirituel, le financier, le social et l'expérientiel.

Capital	Rôle dans la régénération
Capital Vivant	L'ensemble des ressources naturelles, la biodiversité, et la santé des écosystèmes. Il s'agit d'une priorité pour la régénération.
Capital Matériel	La gestion des ressources physiques et des biens tangibles, incluant le territoire et la propriété.
Capital Intellectuel	L'intelligence, la créativité, les idées, et les connaissances des employés et des dirigeants. Il représente une valeur ajoutée intangible de l'entreprise.
Capital Culturel	Les valeurs, les traditions, les rituels et les narratifs qui guident une organisation ou une communauté. Il est lié à la "mémoire du vivant" et aux "savoirs ancestraux".
Capital Spirituel	L'alignement sur le "sacré" et les valeurs profondes qui permettent à une organisation d'être "sobre, belle et viable".
Capital Financier	La circulation des valeurs monétaires. L'enjeu est de l'utiliser pour créer de l'abondance et financer la régénération des autres capitaux.
Capital Social	La qualité des liens, des réseaux et de la confiance entre les individus, les équipes et les communautés. Il favorise la collaboration et la cohésion.
Capital Expérientiel	L'apprentissage et la transmission par l'expérience directe, ainsi que l'intégration du corps et l'action. Il vise à maximiser les dynamiques expérientielles.

Cette structure est une feuille de route pour une économie qui respecte les limites de la planète et répond aux aspirations humaines profondes, en phase avec l'appel de la permacomptabilité que vous pouvez signer ici : https://www.designpermacomptable.com/manifestepermacomptabilit%C3%A9

3. L'Alchimie Intérieure : Apprivoiser l'Esprit pour Cultiver la Vie

La Permacomptabilité nous donne le « quoi » et le « pourquoi » de la régénération, mais le « comment » se trouve dans le travail intérieur. C'est ici que l'on peut établir un pont avec un autre modèle : les Huit Circuits de Conscience de Timothy Leary, Robert Anton Wilson et Antero Alli.

Ce modèle cartographie l'évolution de la conscience humaine, des instincts de survie aux états mystiques.

Antero Alli a ancré cette théorie dans le corps à travers des rituels et la pratique du "No-Form".

Cette méthode consiste à cultiver une réceptivité interne profonde en se libérant des préconceptions et des identifications de l'ego pour revenir à un état de "rien" ou de "personne". Le No-Form agit comme un rituel de "charge et de décharge" : il nous permet de nous ouvrir à une énergie pour l'intégrer, puis de "décharger" tout attachement de l'ego à cette expérience.

Le No-Form est une pratique de dépouillement, une discipline de présence radicale développée par Antero Alli dans son travail théâtral et rituel. Source : Paratheatre Approaching No-Form by Antero Alli — Le *No-Form* est une pratique de dépouillement, une discipline de présence radicale développée par Antero Alli dans son travail théâtral et rituel. Source : Paratheatre Approaching No-Form by Antero Alli

Sur le "No-Form" :

Origine : Dans ses travaux de paratheatre, inspirés de Jerzy Grotowski (voir Théâtre pauvre ici), Alli a développé une approche où l’acteur ou le participant entre dans un espace de pure présence, libéré de tout rôle, scénario ou forme préétablie.
Principe : Le No-Form n’est pas une absence, mais un vide vivant. Il s’agit d’un état intérieur où l’on cesse de « faire » pour laisser émerger des impulsions authentiques, spontanées et corporelles.
But : Créer un terrain neutre permettant d’accéder à des couches plus profondes de l’imagination, de l’inconscient et du vécu corporel, sans être piégé par la performance ou l’ego artistique.

Le No-Form peut être considéré comme un « rituel sacré » dans la Permacomptabilité. C'est une pratique que l'on retrouve aussi dans le rituel du placenta spirituel des Kogis qui consiste à se purifier de ses mauvaises intentions, de faire le vide et de se nourrir d'intentions positives tournées vers l'avenir.

La gestion du Monkey Mind n'est pas un concept abstrait, mais une pratique concrète qui transforme la déperdition en régénération :

Capital affecté	Type de déperdition causée par le Monkey Mind	Pratiques de Régénération de l'Esprit
Vivant (Personnel)	Épuisement, stress, anxiété	Méditation de pleine conscience, respiration profonde, ancrage (ex. : Bump Consciousness, rituel placenta spirituel kogi)
Intellectuel	Distraction, incapacité à faire du "travail en profondeur"	Réduction des distractions numériques, routines de travail, pratiques de "No-Form" (théâtre d'improvisation)
Social	Impatience, réactivité, érosion de la confiance	Pleine conscience interpersonnelle, écoute active, pratiques de communication consciente (ex : pagamento)
Expérientiel (Inter Relationnel)	Centrisme, difficulté à s'aligner sur les autres	Rituels de "No-Form" et de dissolution de l'ego pour se relier à un état de non-séparation
Culturel	Attachement à des croyances ou théories rigides	Pratique de l'ouverture et de la réceptivité pour dépasser les cadres conceptuels et intégrer le nouveau
Spirituel	Déconnexion du "sacré", perte de sens	Rituels de "No-Form" pour se connecter à l'état de vide et de potentiel, revenir à la "source"

Conclusion : L'Alignement du Cœur et des Chiffres

La véritable révolution ne réside pas seulement dans le fait de "compter ce qui compte vraiment", mais dans la capacité à se vider de soi-même pour voir ce qui est essentiel. La gestion du Monkey Mind est la clé de voûte de cette transformation. En apprenant à calmer l'agitation mentale, les leaders et les entrepreneurs peuvent prendre des décisions qui ne sont pas guidées par l'anxiété de la survie, mais par une vision holistique et systémique.

L'entreprise régénérative du futur ne se distinguera pas seulement par ses bilans financiers et ses rapports RSE, mais par la clarté et le calme de la conscience de ses acteurs. L'alignement du cœur et des chiffres, de la conscience et de l'économie, est le nouveau paradigme à cultiver pour un avenir viable.