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PERMACOMPTABILITE/PHILOSOPHIE
Auteur : Charles Judes - Juin 2021
L'intégration des connaissances autochtones dans les dialogues vers une transition économique juste avec les premiers groupes tribaux prend aujourd'hui tout son intérêt. En s'interrogeant sur la façon dont leurs connaissances anciennes s'appliquent directement aux tendances modernes de la pensée durable, nous pouvons alors envisager une économie respectueuse de l'environnement.
En Amérique : One Health
Par exemple, le paradigme «One Health» du Center for Disease Control, un objectif majeur de développement durable, correspond directement à l'enseignement Lakota de "Mitakuya Oyasin" (ici nous parlons du peuple américain avec les Lakota, les Ojibwés et les Pawnee) :
Dérivées de la zoologie, les initiatives One Health reconnaissent que la santé animale et végétale est directement liée à la santé humaine. Une relation simplifiée est que si une forêt est abattue et que les ratons laveurs sont conduits dans la ville, les cas de rage augmenteront. Si l'environnement du raton laveur est laissé en bonne santé, les humains à proximité auront beaucoup moins de rage, sans parler des avantages indirects de la forêt existante. "Mitakuya Oyasin" se traduit par «toutes mes relations» et existe depuis des milliers d'années en tant que concept Lakota. Ses enseignements décrivent également l'interdépendance de la santé humaine à la santé animale, mais ont un niveau de nuance et de subtilité locales que seuls des milliers d'années de pratique peuvent apporter.
Par conséquent, l'intégration de ces systèmes de connaissances pourrait grandement créer une synergie avec la recherche existante pour un bénéfice holistique. Ces systèmes de connaissances autochtones sont essentiels pour faire de l'économie future une économie vraiment durable et juste.
En Australie : indigenous and local knowledge (ILK)
L'Australie dispose aussi d'une méthodologie complète d'évaluation pour travailler avec les connaissances autochtones, locales et scientifiques dans les évaluations de la nature et des liens de la nature avec les individus :
La Plateforme intergouvernementale sur la biodiversité et les services écosystémiques (IPBES) encourage le dialogue entre les différents systèmes de connaissances à l'échelle mondiale. En 2017, les États membres de l'IPBES ont adopté une approche ILK comprenant : des procédures d'évaluation de la nature et des liens de la nature avec les personnes ; un mécanisme participatif ; et les dispositions institutionnelles pour inclure les peuples autochtones et les communautés locales.
Cette approche tient compte des éléments suivants :
le respect des droits ;
soutenir les soins et la mutualité ;
renforcer les communautés et leurs systèmes de connaissances ;
et soutenir l'échange de connaissances.
Des institutions coutumières garantissent l'intégrité de l'ILK, des dialogues efficaces d'autonomisation et une gouvernance partagée. Cela fait partie des capacités essentielles qui permettent l'inclusion de diverses conceptualisations de la durabilité dans les évaluations.
Le capital Vivant de la Permacomptabilité
Parmi les 8 capitaux de la Permacomptabilité, nous avons le capital Vivant. Celui-ci intègre :
- le bien commun environnemental (eau, atmosphère, terre, patrimoine),
- les humains
- et les non-humains (végétaux, animaux)
Dans sa représentation symbolique, cela ne limite ainsi plus les possibilités et les potentiels d'interactions expérientielles, culturelles et intellectuelles entre les divers éléments.
Le dialogue est au coeur du design permacomptable, un design pour des projets écosystémiques et holistiques avec pilotage intégré à l'aide de la boussole 8K (tableau de bord).
Inspirons-nous des sagesses ancestrales pour nos économies
Le Cercle des Passeurs, initié par Frederika Van Ingen (www.frederikavaningen.fr), réunit des passeurs des traditions anciennes issues de notre culture, et des passeurs de nature, pour explorer ensemble cette autre posture au monde qu'ils peuvent nous inspirer, celle de gardiens de l'équilibre, et tenter de répondre à cette question que les enjeux écologiques rendent cruciale aujourd'hui : quel peuple racine pouvons-nous redevenir aujourd'hui ?
L'interconnexion est au cœur des visions du monde et des modes de connaissance des Premières Nations, des Inuits et des Métis. Certaines Premières Nations résument cela par l'expression « Toutes mes relations ». Cet état d'esprit reflète les personnes qui sont conscientes que tout dans l'univers est connecté. Cela renforce également le fait que tout le monde et chaque chose ont un but, sont dignes de respect et d'attention, et ont une place dans le grand schéma de la vie.
