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Liberté et Capital Vivant : Une Approche Permacomptable des Quatre Dimensions de l'Épanouissement Humain

Photo du rédacteur: Charles JudesCharles Judes

Dernière mise à jour : 8 janv.

Auteur : Charles Judes, janvier 2025


La permacomptabilité, discipline intégrative s'intéressant à la gestion durable des capitaux multiples (naturels, humains, sociaux, spirituels, etc.), offre un prisme riche pour explorer les dynamiques de la liberté. Ce concept, à la fois philosophique et métaphysique, est ici décliné en quatre dimensions interreliées : la Liberté dans la Santé, la Liberté dans le Temps, la Liberté dans la Richesse et la Liberté dans l’Esprit. Ces dimensions, loin d’être indépendantes, forment un tout cohérent nécessaire à l’épanouissement humain. Cet article explore leur interdépendance et propose une réflexion fondée sur des expériences personnelles, des concepts philosophiques, et des contributions académiques.



Introduction


La quête de liberté transcende les siècles, oscillant entre réflexion philosophique et engagement métaphysique. En permacomptabilité, discipline qui articule les capitaux multiples pour une gestion holistique des ressources humaines et environnementales, la liberté se manifeste dans quatre dimensions clés : la Liberté dans la Santé, la Liberté dans le Temps, la Liberté dans la Richesse, et la Liberté dans l’Esprit. Cet article explore ces axes, en s’appuyant sur des expériences personnelles, des réflexions philosophiques et des contributions académiques pour révéler leur interdépendance essentielle.



1. Liberté dans la Santé : Le Capital Vivant


La santé est souvent considérée comme le premier pilier de la liberté humaine, car elle conditionne notre capacité à agir, penser et exister pleinement. La permacomptabilité définit la santé comme un "capital vivant", qui comprend non seulement la vitalité physique, mais aussi le bien-être émotionnel, mental et spirituel.


En 2024, la perte de ma sœur, emportée suite à un cancer du sein à l’âge de 48 ans, illustre avec une intensité poignante la fragilité de ce capital. Cette expérience m’a amené à réfléchir à la manière dont nos systèmes sociaux et environnementaux influencent profondément la santé individuelle. Par exemple, l’exposition chronique aux perturbateurs endocriniens présents dans l’environnement (Colborn, Dumanoski & Myers, 1996) ...



... ou encore les déséquilibres alimentaires liés à une agriculture industrialisée (Le dilemme de l'omnivore de Pollan, 2006, regarder la vidéo ci-dessous en anglais sous titrée sur You Tube) révèlent combien le capital vivant est menacé par des choix collectifs.



Philosophiquement, la santé peut être comprise comme un état d’harmonie avec les cycles de la nature.

Aristote, dans Éthique à Nicomaque (lien pdf ici : https://philosophie.cegeptr.qc.ca/wp-content/documents/%C3%89thique-%C3%A0-Nicomaque.pdf), évoque la santé comme un équilibre qui soutient la "vie bonne" – une existence qui permet l’accomplissement de nos potentialités.

Cette harmonie, à la fois intérieure et extérieure, devient une base fondamentale pour toute autre forme de liberté.


Souvent le même homme change d'avis à son sujet : malade, il place le bonheur dans la santé, et pauvre, dans la richesse (financière) - Aristote, Éthique à Nicomaque


2. Liberté dans le Temps : Le Capital Rituel


Le temps est une ressource non renouvelable, mais sa gestion transcende le simple cadre utilitariste. La permacomptabilité propose de le considérer comme un "capital rituel", où les moments consacrés à des pratiques enrichissantes – spirituelles, créatives ou communautaires – sont autant d’investissements dans notre épanouissement personnel.


Dans les sociétés traditionnelles, comme les communautés indigènes d’Amérique latine, le temps est souvent structuré autour de rituels qui honorent les cycles de la nature et les liens sociaux. Par exemple, les peuples Quechua pratiquent des cérémonies de gratitude à la Pachamama (Terre-Mère) pour maintenir un équilibre sacré entre l’humain et son environnement.



Chez le peuple indigène Bribris au Costa Rica, le temps est aussi ritualisé pour ancrer des valeurs communautaires et spirituelles au sein de ce qu'ils appellent U-sure, "la maison conique". Dans la tradition orale antique, comme on l'a hérité de génération en génération, la maison (Jú) le toit représente la voûte céleste. La maison conique dans son rôle de microcosme représente la façon dont les anciens voyaient l'univers cosmologique. Ces rituels, qu’ils soient journaliers ou saisonniers, permettent de cultiver une liberté intérieure en recentrant l'individu sur ce qui est essentiel : la graine de cacao, essence de la communauté matriarcale bribri.


Cosmologie bribri
Cosmologie bribri
Casa conica
Casa conica

La philosophie existentialiste, notamment chez Heidegger (Sein und Zeit, 1927), nous enseigne que le temps est une dimension essentielle de l’être.



Vivre en pleine conscience de la finitude du temps humain ouvre la porte à une existence authentique, où chaque instant devient porteur de sens. Cela rejoint les objectifs de la permacomptabilité : allouer son temps et son attention à des activités alignées avec ses valeurs profondes.



3. Liberté dans la Richesse : Les Huit Capitaux


La richesse est bien plus qu’une accumulation de ressources financières. En permacomptabilité, elle est perçue comme une combinaison de huit formes de capital : vivant, matériel, social, intellectuel, culturel, expérientiel, spirituel et financier.

Les 8 capitaux - Charles Judes
Les 8 capitaux - Charles Judes

Un exemple concret de cette richesse multidimensionnelle peut être trouvé dans les initiatives d'économie circulaire, qui valorisent le capital matériel (biens réutilisables) tout en contribuant à renforcer le capital vivant (par exemple, à travers la régénération des sols et la restauration des écosystèmes naturels). L'économie circulaire joue un rôle clé dans la préservation des ressources, en réduisant les déchets et en optimisant l'utilisation des matériaux.


Cependant, pour s'inscrire pleinement dans une démarche régénérative à forte création de richesse plurielle, ces initiatives doivent aller au-delà de la simple réduction de l'impact. Il est fondamental qu'elles puissent s’inscrire dans le mouvement actuel de l’économie régénérative, qui cherche à réparer et à revitaliser les systèmes naturels et sociaux.


Ces modèles à visée régénérative ambitionnent de créer une richesse partagée, en régénérant la santé des écosystèmes (sols, eau), en restaurant la biodiversité et en favorisant la résilience des communautés humaines et naturelles (voir l'article complet du collectif Nous sommes vivants à ce propos : https://www.levidepoches.fr/lesupercollectif/2023/02/de-lagriculture-regenerative-au-business-modele-canvas-de-l%C3%A9conomie-regenerative-noussommesvivants.html).

Les modèles d'agriculture - Crédit Nous sommes vivants, un collectif par Jérémy Dumont
Les modèles d'agriculture - Crédit Nous sommes vivants, un collectif par Jérémy Dumont

Le modèle intensif montre ses limites : dégradation des sols (capital vivant), crise de la biodiversité (capital vivant), perte de qualité nutritionnelle (capital vivant) et déconnexion des territoires (capital vivant, culturel et spirituel). En adoptant une approche agroécologique et durable, et en revenant à la culture originelle des terroirs et des territoires, il est possible de réinventer l’agriculture pour répondre aux besoins des générations actuelles et futures.


Les pratiques agricoles - Crédit Nous sommes vivants, un collectif par Jérémy Dumont
Les pratiques agricoles - Crédit Nous sommes vivants, un collectif par Jérémy Dumont

Tout cela illustre comment la gestion équilibrée des différents capitaux peut favoriser une liberté économique et écologique durable, générant une richesse partagée qui profite à la fois aux individus, aux communautés et à la planète. Ceci rejoint l'initiative de la norme SPEC Économie régénérative par Isabelle DELANNOY (Entreprise symbiotique) qui pose les premières pierres en matière de normalisation. Cette norme ouvre la voie à des modèles économiques co-évolutifs, intégrant des processus collaboratifs et adaptatifs pour répondre aux défis écologiques, économiques et sociaux contemporains, disponible ici.


Philosophiquement, cela rejoint les idées d'Amartya Sen (Development as Freedom, 1999), pour qui la richesse n’est pas une fin en soi, mais un moyen d’élargir les "capabilités" des individus – leur capacité à choisir librement la vie qu’ils souhaitent mener.




Pour terminer cette partie, voici une citation de Janine Benyus, créatrice du biomimétisme, qui résume tout :

« La vie crée des conditions propices à la vie »


4. Liberté dans l’Esprit : Une Non-Discrimination Éclairée

La statue de la liberté, Etat-Unis
La statue de la liberté, Etat-Unis
"La liberté des uns s'arrête là où commence celle des autres"

En référence à ce fameux proverbe, reconnaître que la liberté individuelle trouve ses limites dans le respect de celle des autres implique une compréhension profonde de la dignité universelle inhérente à chaque être vivant. Ce concept, fondé sur les droits humains fondamentaux (Déclaration universelle des droits de l’homme, ONU, 1948 à télécharger ici : https://www.un.org/fr/universal-declaration-human-rights/), nous engage à cultiver une non-discrimination éclairée.


Des penseurs comme Martha Nussbaum (Cultivating Humanity, 1997) insistent sur l’importance de cultiver l’empathie et la compréhension interculturelle pour favoriser une société véritablement inclusive.



À un niveau spirituel, cette liberté s’enracine dans la reconnaissance d’une interconnexion universelle, comme l’illustre la philosophie bouddhiste qui prône la compassion comme vecteur d’éveil et de libération (Dalai Lama, 2005).


Les quatre pensées illimitées de Bouddha -Crédit Eveil Oriental
Les quatre pensées illimitées de Bouddha -Crédit Eveil Oriental

En permacomptabilité, cette dimension intellectuelle et spirituelle est essentielle pour imaginer des systèmes plus inclusifs et résilients. Elle permet de transcender les dualismes, en intégrant les multiples capitaux dans une vision cohérente du développement humain et écologique. Ceci rejoint le principe de non-discrimination du cadre Prospérité rurale développé pour une permacomptabilité au service des territoires et des nations, voir https://www.designpermacomptable.com/permacomptabilit%C3%A9/prosp%C3%A9rit%C3%A9rurale.


D'autres dimensions fondamentales sont à prendre en considération, pour aller vers une comptabilisation intégrée qui tient compte des équilibres immanents et transcendants : les 9 volontés de l'être humain, les 5 valeurs de la vie, les 5 indépendances, ainsi que les méta-dynamiques systémiques liant l'individu, le collectif et l'environnement. Cela fera l'objet d'un prochain article spécifique, explorant également l'alignement entre les aspirations spirituelles et les pratiques économiques concrètes.



Conclusion : Une Liberté Multidimensionnelle


La liberté, en tant que quête philosophique et métaphysique, s’incarne dans un équilibre dynamique entre santé, temps, richesse et esprit. Ces dimensions, explorées à travers le prisme de la permacomptabilité, nous invitent à reconsidérer nos priorités individuelles et collectives.


Inspirer et transformer
Inspirer et transformer

En intégrant ces principes dans nos choix de vie et nos pratiques organisationnelles, nous pouvons créer un monde où la liberté n’est pas seulement un droit, mais une réalité vécue. Ainsi, la permacomptabilité nous offre une boussole pour naviguer dans la complexité de notre époque, tout en honorant la richesse de la vie sous toutes ses formes.



Références :


  1. Capra, F., & Luisi, P. L. (2014). The Systems View of Life: A Unifying Vision. Cambridge University Press.

  2. Colborn, T., Dumanoski, D., & Myers, J. P. (1996). Our Stolen Future. Penguin Books.

  3. Pollan, M. (2006). The Omnivore’s Dilemma. Penguin Press.

  4. Yépez Morocho, P. (2008). La cosmovisión de los pueblos y nacionalidades indígenas. Ediciones Abya-Yala.

  5. Weber, A. (2013). Enlivenment: Toward a Fundamental Shift in the Concepts of Nature, Culture and Politics. Heinrich-Böll-Stiftung. Pdf ici : https://www.boell.de/sites/default/files/enlivenment_v01.pdf

  6. Sen, A. (1999). Development as Freedom. Oxford University Press. Pdf introductif ici : http://www.c3l.uni-oldenburg.de/cde/OMDE625/Sen/Sen-intro.pdf

  7. Duru, M. de l'INRAE a écrit sur l'agriculture régénérative comme une "agriculture biologique de conservation des sols", voir https://shs.cairn.info/revue-pour-2024-2-page-83?site_lang=fr

  8. Dalai Lama, & Cutler, H. (2005). L'art du bonheur. J'ai lu.

  9. ONU. (1948). Déclaration universelle des droits de l’homme.

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